曾季隆／撰文

（台北內科週報第678期／2025年4月21日-2025年4月27日）

【以書會友】從小，我的願望是當醫生，沒想到15歲居然走上辦報的路，60年才走通，現在回過頭來，76歲的我又勤學如何讓自己不生病，看了釋行貴禪師寫的《心乃大藥：走過癌症》，頓然興起講述上醫治未病的心。其實，「病從口入，禍從口出」這句話，講對了一半、錯了一半，何以故？

釋行貴禪師，曾擔任大陸的中醫院主任中醫師，現為鄭州佛光寺與古禪寺住持。兒時拜於少林寺德禪大師門下，學習正宗少林禪醫，苦修易筋經、洗髓經、八段錦等養生健體之法。1980年代在中國各地及美國、德國、加拿大、英國等50多個國家講學。因工作過於勞累，於1996年診斷出罹患晚期大腸癌。經手術與化療後，禪師放下俗事，歸隱少林，深研禪醫。經過一番調養鍛鍊，癌症自癒，遂以此經驗治病醫心，救人無數。

在書的前言，行貴禪師闡述「病由心生，病由心治」的道理，她說：「靜心觀書、滌除雜念之後，我覺醒了。這場劫難皆因我把名看得太重了，個性又太強，總想把事情做到極致，總想讓更多人高看我，於是執著就產生了，心一亂疾病也就悄然而至。那時，我每天什麼都想幹，什麼都想幹好，在臨床上想把病人都治好，在科研上總想搞出個大成果，還想多出些書，多寫些論文讓同行看到。老子曾說過一句話：『不知常，妄作，凶。』我已經忘了是什麼時候在哪兒看到的了，但我記得很清楚，這句話的意思是：不知道規律，亂做，就會凶多吉少。我當時光想著工作，不會休息，於是疾病就來了」。

那，病如何由心治？心是讓人難以捉摸的，又能怎樣請它來治病呢？且聽禪師在書中的現身說法：「入寺後，素喜老師父給我起的法名是真空，德禪老和尚起的字號是行貴，當時我不明白，感覺名字裡帶個「貴」字有點俗氣。可是後來我才明白，在佛教中，『信、願、行』是每位修行者的基礎，但是最後都必須落實到「行」上，也就是要認認真真、腳踏實地去做。說得再好，不去做，只能稱為『口頭禪』，所謂修行，貴在有行啊！──無我平等為貴」。原來，請心治病還不如「修道修心、眾善奉行」，也就是「貴在有行」啊！

於是，「化療過後我又回到寺院裡，由於天天吃藥，聞到飯味兒就難受。化療後，腸子蠕動也很困難，每天只能喝點稀的。但是，我最大的變化就是有了些精氣神，我知道我能撐過去。有1天，我看到1群羊在吃草。我就想，羊光是吃那些草都能長得肥肥壯壯的，我要是去吃那些野草，會不會也對身體有好處呢？於是，我就把羊吃的那些草榨成汁，每天喝幾杯。還別說，這些野草真養人，慢慢地，我的腸胃好些了，我又加了些山核桃、花生、大棗等，一起榨汁服用，幾乎把人間煙火都斷了。」

（本文作者係身心靈健康管理公司執行長，也是本報發行人，目前在書與友之間，積極推動「以書為友」、「以書會友」、「以友為書」為宗旨的書友會組織「神來咖啡書友會」（https://forms.gle/bwLehV6msTHY5cXDA），正聯合各方群英共襄盛舉）

（台北內科週報第592期／2023年8月21日-2023年8月27日）

（曾季隆／撰文）【以書會友】有健康，才能擁有一切；失去健康，就失去一切！有朋友，才能過著無憂無慮的生活；失去朋友，就失去歡樂的日子！能利益眾生，即能利益自己；真正的財富，是有德必有祿！健康、財富，及良好的人際關係，完全操之在己，卻不一定人人可以獲得！

有位奇人，不知其真姓真名，只知人稱「沈老師」，英文漢聲出版公司吳美雲總編輯曾在她寫的「我所認識的大師─沈默」文章中表示，「至今，我仍不知道沈老師的本名是什麼。2003年，第1次見面時，朋友稱他為『先生』，介紹說他名叫『沈默』。後來，我猜他可能是姓『郝』，因為他有個女兒，女兒姓『郝』」。

吳美雲總編輯追尋「開心之道」而幸遇高人─沈默大師，花了長達12年的時間，歷經反覆採訪，在漢聲編輯部裡進行撰寫、編纂及插圖工作，終於完成這本層層深入，逐一打開心門的心靈祕訣《開心》。能開心，則健康、財富，及良好的人際關係，便唾手可得了。

話說，在世人眼中總是希望事事能「稱心如意」，可是人心各如其面，這人稱心、那人不一定如意，但沈老師揭露「開心之道」說：「表面上看起來，這只是你個人的開心，但實際上你的開心一下子加持了歡喜的場、開心的場，整個世界的場由負面轉向了光明」，可見1個人的開心不只利己、也利人。

當時，吳美雲總編輯便問：「沈老師，要怎樣才能開心呢？」沈老師更是一語道破地回答說：「開心實際上是1種狀態。要想達到這種狀態，始終保持開心，沒有『智慧』和『覺悟』是很難辦到的」。那麼，「智慧」和「覺悟」又如何才能具備呢？

沈老師先談「智慧」，他說：「你看，從字面上看，『智』的上面是『知』，下面是『日』，也就是說『日知為智』，每天知道一點、知道一點，1天天累積下來，就成了『智』。」那，「慧」呢？又如何產生？他緊接著說：「智是1個積累的過程，也是1個從無到有的過程。而『慧』呢，拆開來看，最下面是『心』，中間是『雪』的局部，最上面則是『丰』，而且是兩個丰。這是什麼意思呢？是說當1場大雪下在心上，一片空白，什麼都沒有了之際，慧才能生發出來」。

從「智」到「慧」，不只是1段過程，而是緊密相繫的一體成就，沒有日日積累的智，固然慧無從生發出來，可是只知日日積累知識，也不能有1場「大雪」，將這些知識化有為無！由此可知，從「智」到「慧」是演化的進程。

智慧一體的境界，就在於個人的修煉，卻僅打開「心眼」，不一定能打開「心窗」。開心，是必須打開「心眼」與「心窗」。沈老師在書中也說明了，智慧和覺悟是開心的關鍵，便是意在言外啊！

修道修心，開心之道也不例外，何況老子說：「反者道之動」，這「反」通「返」，也就是「道」的運作在「反覆」、「相反」、「返回」中，尤其是「相反相成」。由智到慧，是經歷由無到有，又化有為無，這僅是接收外部訊息，化為己心所用，但用之後，再經「反覆」、「相反」、「返回」，由「覺」而「悟」，沈老師說：「『覺』的上面是『學』，下面是『見』，代表『學而有見』。也就是說，你不能光只是學，學習之餘，你還要有自己的見解，那麼『學』字下面沒有『見』，只有『子』，你永遠只能算是個學子。要到達覺的境界，你得不斷學習，不斷累積自己的見解，而且累積的還得是正確的見解。」

由上述沈老師的啟發，覺是1個積累的過程，和「智」一樣的是從無到有的過程，但如果一直都是積累的過程，卻不能有「悟」，見解也只是見解，不能再上一層、由有化無而達到「悟」的境地，也是無法打開心窗，使自己確實「開心」起來的。

怎樣才能進入「悟」的境地？沈老師如是說：「你一直持續不斷在學習、在積累見解，久而久之，積累到一定程度後，你會發現自己不再是因為覺得學習是對的、積累見解是好的才去做，而是自然而然就這麼做了。這時候，所有積累的見解就變成你的本心了。」隨即，他又補充著說：「你看，悟這個字，拆開來看是『吾心』，也就是『我心』。當你做1件事時，不再是因為覺得這件事情好、這件事情對才去做，而是依照自己的本心在做，就是悟的境界」。到達這樣的境界，做起事情不再有絲毫的勉強，只覺無事不可為，做了事事都開心！而1個人心境好，便很容易影響周邊的人，周邊的人心情一好，就再影響他們身邊的人，於是，像水的漣漪一樣，不斷向四面八方擴散。最先是1人開心；最後變成全世界的人都開心！

（本文作者係身心靈健康管理公司執行長，也是本報發行人，逾半世紀來，始終為創新報業經營模式，付出大半生心力，更將見證台灣走上「驅動媒體、改善社會」的新時代）